中國十大戲曲劇種及其代表作【余三勝?京劇苑】中國漢傳佛教戲劇與佛教傳播探析

2023-07-09 發布在戲曲百科107

【余三勝?京劇苑】

中國漢傳佛教戲劇與佛教傳播探析

李桂紅

【內容提要】隨著佛教在中國漢地的發展和傳播，中國漢傳佛教戲劇逐漸地產生和發展起來。中國漢傳佛教戲劇，深受佛教思想的影響，其勸化世道人心，改惡修善，崇德興仁的特征十分顯著。同時，豐富多彩的中國漢傳佛教戲劇，對佛教的傳播也起了很大的推動作用。

戲劇藝術兼有文學、音樂、繪畫、雕塑及舞蹈等多種藝術形式和表現手段，可以說是時間藝術與空間藝術的綜合體。戲劇通過舞臺表演可以直接與觀眾進行感情交流，使觀眾“生于千古之下，而游于千古之上，顯陳跡于乍見，幻滅影于重光”[1]（明?潘之恒《鸞嘯小品?神合》）因此其感染觀眾的魅力十分強烈，對社會的影響也十分廣泛。

中國戲劇、印度梵劇與希臘古劇并稱世界三大古典戲劇文化。中國的戲劇，源遠流長，周朝就已經孕育著戲曲的因素。據學術界考證，戲劇正式成型應在北宋后期，《中國戲曲劇種手冊》所載，歷史上有據可考的劇種，共有267個。現存的數以千計的劇目是我國傳統藝術寶藏的重要組成部分。中國戲劇在它的孕育、形成、成熟和發展的過程中，深受佛教影響。中國漢傳佛教戲劇，對佛教的傳播也起了很大的推動作用。

中國漢傳佛教戲劇與普通世俗戲劇的重大區別是:漢傳佛教戲劇的劇本，深受佛教思想的影響，其勸化世道人心，改惡修善，崇德興仁的特征十分顯著。漢傳佛教戲劇充分利用各種豐富多彩的藝術表現手段，將佛教“諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意”[2]等思想和道德倫理觀念，用戲劇這種人們喜聞樂見，通俗易懂，頗具藝術感染力的方式廣泛傳播到廣大民眾之中，使佛教的善惡因果報應等思想深深植根于廣大人民心中中國十大戲曲劇種及其代表作，同時也起到了很好的淳化民風，領人向善的社會道德倫理教化功能。有人還認為，這些戲劇，還有助人悟道的功用。如佛教戲劇《歸元鏡》居本前面的《戲劇供通》一文中云：“嘗聞：祖師有聞舉挽歌而悟道者，有聞乞人行歌而悟道者，豈戲劇不足以悟道乎？吾以為戲劇即道，第世人習焉而不覺耳。即今思之，父母妻子，親朋眷屬，豈不是同伙戲人？富貴功名，即是妝點的服色；田園屋宇，即是搬演的戲場。至于榮枯得失，聚散存亡，即是一場中悲歡離合。其中兇頑善類，君子小人，互相酬酢，即是一班生旦凈丑。才離母腹，即是開場之期；蓋棺事定，便是散場之局……夫眾生因迷逐妄，隨業受報，枉淪苦趣，無有真實。然則生死果報，無始而今，宛同一戲耳……嗟嗟，戲場中日說妙法，而世人不知，止供壺觴笑謔……茫茫長劫，無有出期，悲夫！”[3]。

中國漢傳佛教戲劇的不少劇作者，本身也是很虔誠的佛教信徒，希望能借戲劇這種頗具藝術感染力和社會影響力的藝術形式，來廣泛傳播他們虔誠信仰的佛教。他們也深信，盡自己心力通過戲劇這種廣大民眾喜聞樂見的藝術形式廣泛傳播佛教的思想和道德倫理觀念，對世道人心的安定祥和、民眾道德水平的提高，都會有很大的益處，而他們做這些善事，也都是有很大的功德的。如《目連救母；善戲文》作者鄭之珍云：“世混濁不可莊語，而挽救人心，莫如佛化，因特撰《目連救母-善戲文》，俾優伶演唱，以警世人”[4]。不少著名劇作家的作品，深受佛教思想影響，如湯顯祖，他晚年皈依佛門，從其代表作“臨川四夢”中（《紫釵記》、《牡丹亭》、《南柯記》、《邯鄲夢》）可見作者深受《金剛般若波羅蜜經》中：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”[5]等思想的影響。當時的江南劇壇領袖沈璟亦傾心于佛教，其劇作《雙魚記》、《紅渠記》、《桃符記》等均表現了濃重的因果報應、六道生死輪回等思想。他們的劇作中國十大戲曲劇種及其代表作，對佛教思想的傳播起了很大的作用。

從中國漢傳佛教戲劇劇本的取材和內容來看，大致可分為幾類。第一類，取材于佛教典籍，演述佛經故事。其中一部分基本保持原貌，稍加潤飾，另一部分則作較大改動，這類劇目主要有《目連救母；善記》、《勸善金科》、《釋迦佛雙林坐化》、《天女散花》、《摩登伽女》等。第二類，演述名僧故事。戲劇中的名僧故事，或與中國記載名僧的傳記基本相符，或作了較大的藝術再創作。主要劇目有雜劇《西游記》、《石頭和尚草庵歌》、《花間四友東坡夢》、《歸元鏡》、《西來記》等。第三類，演述佛菩薩、高僧大德度化有緣眾生的故事。這類戲劇通常都述說某人夙世善根深厚，今生卻迷于塵世之中，因其被度化的因緣成熟，佛菩薩或修行有道的高僧大德便慈悲點化度脫了他們，皈依佛門，修行佛法。如：《月明和尚度柳翠》、《布袋和尚忍字記》、《曇花記》等。其它還有不少劇作品，以佛教哲理為指導思想，宣傳佛教思想。這類劇目數量較多，如：《三世記》、《玉簫女再世姻緣》、《再來人》、《玉環記》、《南柯記》、《盂蘭夢》、《城南寺》等。如《城南寺》，劇情是寫唐朝詩人杜牧中試后，興致勃勃去游城南寺。寺中的禪師見杜牧來寺，坐而不答，杜牧問他：“認識狀元么？”[6]。答："不知道”[7]杜牧忽然有悟，覺人間富貴皆空，從此篤信佛法，自云:“早了卻夢黃梁，幾多興廢。”[8]。（[煞尾］曲）此劇取材于杜牧詩：“家在城南杜曲傍，兩枝仙桂一樹芳。禪師都未知名姓，始識空門意味長。”[9]全劇頗含佛家哲理。《遠山堂劇品》稱：“讀一過，令人名利之心頓盡，其以詞證禪者耶？”[10]不少漢傳佛教戲劇的情節曲折生動，寓教于樂，有聲有色，引人入勝，有較高的藝術造詣。劇中對人世間的世態炎涼，眾生的各種情態刻畫得十分深刻，而劇中虔誠信佛，廣行眾善的善男信女最終一定可蒙佛菩薩保佑，吉祥如意，幸福美滿。于是，借戲劇這種生動活潑、大眾喜聞樂見的藝術形式，廣泛傳播了虔誠皈依信仰修行佛教，廣行眾善，持戒奉齋，戒殺放生，念經念佛，精進修行，必可蒙佛菩薩慈悲護佑而獲人生幸福等思想觀念，對社會人心向善也起到了良好的作用。

歷史上，最為有名、劇目最多、保存最為完整、內涵最豐富、規模最為宏大的漢傳佛教戲劇，要數目連戲了。目連，又叫大目犍連，為佛陀的十大弟子之一，神通第一。據《佛說盂蘭盆經》：“聞如是。一時佛在舍衛國祗樹給孤獨園。大目犍連始得六通，欲度父母，報乳哺之恩。即以道眼，觀視世間，見其亡母，生餓鬼中，不見飲食，皮骨連立。目連悲哀，即以缽盛飯，往餉其母。母得缽餓，便以左手障缽，右手揣食，食未入口，化成火炭，遂不得食。佛言：‘汝母罪根深結，非汝一人力所奈何。汝雖孝順，聲動天地，天神地祗、邪魔外道、道士、四天王神，亦不能奈何，當須十方眾僧威神之力，乃得解脫。吾今當說救濟之法，令一切難，皆離憂苦。'佛告目連：‘十方眾僧，七月十五日僧自恣時，當為七世父母，及現在父母厄難中者，具飯百味五果，汲灌盆器，香油錠燭，床敷臥具，盡世?美，以著盆中，供養十方大德眾僧……其有供養此等自恣僧者，現世父母六親眷屬，得出三涂之苦，應時解脫，衣食自然。若父母六親眷屬，得出三途之苦，應時解脫，衣食自然。若父母現在者，福樂百年。若七世父母生天，自在化生，入天華光'……時目連母即于是日，得脫一劫餓鬼之苦。”[11]佛在此經中教誡云：“是佛弟子修孝順者，應念念中常憶父母，年年七月十五曰，常以孝慈憶所生父母，為作孟蘭盆，施佛及僧，以報父母長養之恩”。[12]等等。這個故事在以后的《經律異相》、《目連緣起》、《撰集百緣經》、《雜譬喻經》、《阿毗達摩識身足論》、《大莊嚴論經》等佛典中均有記載。佛教是非常尊崇孝道的，如《琰子經》中云：“佛言:使我疾成無上真正道者，皆由孝德也”[13]等等。目連救母故事中蘊含的濃重的孝親思想，很符合中華民族“百善孝為先”等傳統倫理道德觀念，于是為漢地文化欣然接受，自南朝梁武帝倡辦盂蘭盆會之后，盂蘭盆會成了漢地風俗，代代相傳。

有關目連戲最早的文字記錄見于南宋孟元（撰）的《東京夢華錄》，書中的“中元條"載：“構肆樂人，自過七夕，便般《目連救母》雜劇，直至十五止，觀眾倍增”[14]。據專家考證，目連戲緣起于敦煌變文，（“變文”為唐代說唱體文學作品之一）經不少藝人口頭傳唱，情節增刪，插進雜技、百戲，匯眾藝之長，不斷豐富，始成為連臺演出戲曲。當代戲曲界普遍認為，中國最早的戲曲，當首推《東京夢華錄》中記錄的目連戲，目連戲被稱為中國戲曲的“戲祖”、 “活化石”。后明代文人鄭之珍編撰成《目連救母勸善戲文》，共103出，是第一個付諸印刷的最完整的連臺戲劇本。鄭振鐸曾稱此書為：“出之以宗教的熱誠，充滿了懇摯的殉教的高貴精神”[15]之“偉大的宗教劇”[16]。（鄭振鐸《插圖本中國文學史》）

目連戲宣揚的勸善止惡，崇德尊孝等佛教思想，不少統治者皆認為其有利于整肅宮庭、淳化民風、穩定社會秩序，因此很重視目連戲的編演與傳播。如清朝就極重視目連戲的演出，據徐珂《清稗類鈔》“戲劇類”云：“康熙癸亥，圣祖以海宇蕩平，宜與臣民共為宴樂，特發帑金一千兩，在后載門架高臺，命梨園子弟，演《目連傳奇》，用活虎活象活馬”[17]可見演出景況排場之盛大。乾隆皇帝命既懂法律、音律，又擅長書法的刑部尚書兼管理樂部的張照奉旨將民間流傳已久的目連戲重新編撰為《勸善金科》，書中共載可供演出的目連戲240出，成為歲末必演的保留劇目。目連戲從民間走入宮廷，經過宮廷整理、提煉、完善、推廣，又走向民間，深入地進入了民眾的生活，成為不少地區民風、民俗必演的劇目。歷史上不少地方，每年的七月十五中元節，都要舉行盂蘭盆會，超度亡靈，同時演目連戲三至七天；其它如祠堂落成典禮、修族譜、生兒“打三朝”等，也都是演幾本目連戲表示慶賀；死人辦喪事亦演目連戲祈求幫助死者免受地獄之苦；遇到洪澇、旱災、戰爭、瘟疫，人們都要演目連戲以求消災免難等等。目連戲近代已遍及全國，尤以南方流傳最為廣泛，福建、浙江、江西、四川、貴州、湖南等省都有目連戲，其中尤以辰河地區為最。其中還發展出了表演目連祖父身世的“前目連”和雖與目連救母無關但表現忠孝節義等的“花目連”，除舞臺演出的形式外，還發展出了木偶劇演出、坐唱演出等不同的演出形式。各種生動活潑、形式多樣、為廣大民眾喜聞樂見的目連戲，對佛教思想的傳播起了很大的推進作用。

目連戲中可明顯見到，佛典中記載的大目犍連救母的孝親故事，經數代人的努力充實和完善，涉及中國封建社會的政治、經濟、文化、宗教、倫理、民俗等許多方面，很符合漢民族的傳統倫理道德思想和審美情趣。大目犍連本是古印度人，而目連戲中卻把目連的國籍改為中國，并賦予漢人的姓名“傅羅卜”，其父為傅相，其母劉青提；各地的目連戲往往將傅羅卜的出生地點“攀親扯故”地與本地方聯系在一起，這樣，更符合漢民族的欣賞習慣，增強了目連戲的藝術親和力。目連戲還往往利用機關布景，聲光特技，演出天堂、地獄、人間茫茫大千世界景況，具有很高的藝術感染力，令觀眾身臨其境。如目連戲中表現地獄場景的戲不少，藝人們用大量紙扎、布畫、鐵木制作的布景和大小道具把地獄中的刑罰，如刀山劍樹，鋸磨鼎鑲，銅蛇鐵犬等窮形極相地表現出來，使觀者驚心動魄。如明朝張岱《陶庵夢憶?目連戲》曾有一段描寫演出情況：“凡天神地祗，牛頭馬面，鬼母喪門，夜叉羅剎，鋸磨鼎鑲，刀山寒冰，劍樹森羅，鐵城血泄，一似吳道子《地獄變相》，為之費紙札者萬錢。人心惴惴，燈面皆鬼色。戲中套數，如《招五萬惡鬼》、《劉氏逃棚》等劇，萬余人齊聲吶喊……”[18]。有時目連戲還會把舞臺擴展到鄉野、街市，如紹興的目連戲《五鬼捉劉氏》一場中，演劉氏的演員照例應跳下戲臺，跑到一里路外去躲起來，小鬼們手執鋼叉也跳下臺去追趕，直到追著為止。有的目連戲演到做法事的情節時，還請真和尚從場外敲著法器進場上臺對著佛像念經拜懺，其他演員在臺下磕頭，有的觀眾也跟著禮拜。這樣把臺上，臺下連成一片，增強了觀眾的參與意識。佛教的六道輪回可怖、善惡因果報應等思想，通過戲劇豐富多彩、活生生的情節和人物形象表現了出來，對觀眾起到十分深刻而生動直接、潛移默化的道德倫理教化作用，警醒人心向善棄惡，“漁戶折了釣竿，碎了網罟；屠沽戶撇了屠刀，碎了酒器。各種迷人，俱皆省悟，愿從此持齋奉戒，修行精進”[19]。

中國漢傳佛教戲劇藝術，根源于佛教，并廣泛地汲取了中國傳統文化豐富有益的營養，不斷充實完善，其繁茂枝葉曾覆蓋華夏大地，其豐富的內涵也越來越受到世人的關注，當代不少戲曲界、文學藝術界、宗教學研究的學者們紛紛涉足這一領域，取得了不少成果。如我國目連戲的發掘和研究，受到了國際上的廣泛關注和重視。湖南省挖掘辰河目連戲，聯合國科教文組織國際文化促進基金會曾撥專款予以資助；美國加州大學伯克利分校曾舉辦了國際目連戲學術討論會，與會代表觀看中國祁劇《目連戲》錄相后都驚訝不已。格瑞斯托弗?史蒂帕先生說：“很理想，看了很舒服中國十大戲曲劇種及其代表作，經得起研究。中國的傳統是偉大的”[20]又說：“《九殿不語》我從來沒有看到過，幾年都學不完”[21]可見中國漢傳佛教戲劇藝術在世界上具有很高地位和特殊的魅力。中國漢傳佛教戲劇藝術，以生動活潑、豐富多彩、善入人心、廣大民眾喜聞樂見的方式，對佛教“諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意”[22]，善惡因果報應，崇德尊孝等思想深入傳播到廣大人民中間，起了很大推動作用，客觀上也起了很好的社會道德倫理的教化作用，是華夏文明藝術寶庫中的瑰寶。

參考文獻：

[1] [3][4][6][7][8][9][10][17][18][19]陳宗樞.《佛教與戲劇藝術》[M].天津:天津人民出版社，1992.

[2] [13][22]陳兵.《佛教格言》[M].成都：巴蜀書社，1994.

[5]姚秦三藏法師鳩摩羅什譯.《金剛般若波羅蜜經》.見大正藏第33冊[M].

[11][12]西晉三藏法師竺法護譯.《佛說盂蘭盆經》.見大正藏第16冊[M].

[14][15][16][20][21]楊在鈞.《法音》1998年第9期[J].北京：《法音》雜志社出版發行.

【作者簡介/李桂紅，女，四川大學文學與新聞學院】

【文章出處：《天津市社會主義學院學報》,2005年.01期】